Suveranismul iudeofil? Niciodată! Dar de libertatea în Hristos vrea cineva să audă? Și să o trăiască?…
Cei care aleargă spre îmbrățișarea antihristului NU SUNT ORTODOCȘI!
https://www.romfea.gr/patriarxeia-ts/patriarxeio-antioxeias/70482-patriarxis-antioxeias-den-fovomaste-foto
Marți, 24 iunie 2025, a avut loc înmormântarea celor 22 de sirieni uciși în atentatul ce a avut loc în biserica Sfântul Proroc Ilie din Damasc (Siria).
Articolul de mai sus este dedicat cuvântului de la înmormântare ținut de patriarhul Ioan al Antiohiei. Se spune în articol că au participat și alți „ierarhi și clerici.”
De fapt pe solee, lângă patriarhul Ioan, au stat tot felul de eretici: papistași, monofiziți etc, deci ceea ce s-a făcut acolo a fost o primă înmormântare în stil ecumenist făcută în istorie. Ierarhii ortodocși (cu numele) ai patriarhiei Antiohiei au stat deoparte, lângă solee, iar ereticii, la loc de cinste, lângă patriarh.
Cinste acelor dintre cei 22 de sirieni uciși care au sărit asupra atacatorului, salvând în acest fel pe ceilalți 250 de oameni prezenți în biserică, iar ei murind în urma exploziei sinucigașe declanșată de atacator.
Interesant este că în articolul respectiv nu se spune nimic despre participarea la slujba înmormântării (și con-slujirea) a reprezentanților „altor culte, confesiuni sau biserici” (cum le place ereticilor ecumeniști să spună). Deci ca și cum toți erau de aceeași credință. De fapt, acesta este adevărul: toți cei din poza de mai sus au o nouă credință, numită ecumenism, care este un sincretism eretic și demonic.
Însă este clar un lucru: poporul ortodox habar nu are ce se întâmplă de fapt, chiar și când în fața lui stau ereticii și se împreună roagă – în pofida interdicției Sfintelor Canoane – așa-zișii ortodocși cu ereticii condamnați de Sinoadele Ecmenice.
De fapt, pe șelau fiind spus, se roagă ereticii cu ereticii. Patriarhul Antiohiei a accentuat să este nevoie de o voce unitară a tuturor „creștinilor” din Siria împotriva atacurilor musulmane, accentuând că „Nu ne temem!”
De fapt nu se teme patriarhul de Dumnezeu, Care i-a interzis să se roage cu ereticii. Ceea ce promovează ecumeniștii nu este altceva decât iubirismul și falsa unire, adică exact ceea ce va avea nevoie antihrist pentru a cuceri lumea.
Nicio comuniune cu ereticii! Așa gândesc și fac ortodocșii, după modelul Sfinților Părinți. Slavă Domnului, că ne-am îngrădit de panerezia ecumenistă! Mergem înainte, pe urmele lui Hristos, până la moarte, după pilda Sfinților Apostoli Petru și Pavel, a căror pomenire o săvârșim azi.
(idei din predica de azi,29 iunie 2025)
Pr. dr. Ciprian-Ioan Staicu
Ortodoxia nu are nicio legătură cu moțăiala!
Idei din predica de azi (22 iunie 2025)
Inovații papistașe în ceea ce privește
Taina Dumnezeieștii Euharistii
Liberalismul dogmatic al Vaticanului nu a respectat nici pe cea mai sfântă dintre Taine. Înclinația spre inovație a episcopilor Romei nu a lăsat neatinsă Taina Dumnezeieștii Euharistii.
a) Azima latinilor în Dumnezeiasca Euharistie
Greco-catolicul minciuno-episcop al Yakintului scrie: „Ambele moduri (de a săvârși Taina Euharistiei, adică folosind azimă sau pâine dospită – n.trad.) sunt valide… În general, Sfânta Liturghie s-a săvârșit în Răsărit cu pâine dospită, iar în Apus cu azimă, iar Sinodul de la Ferrara a hotărât ca preoții să folosească azimă sau pâine dospită, fiecare după tradiția Bisericii lui.” (în Marea cateheză, vol. III, pp. 66-67)
După cum s-a spus, unirea de la Florența a fost respinsă de Biserica Ortodoxă, hotărârile ei niciodată nu au fost valabile în practica cultului dumnezeiesc ortodox.
Este clarificat din punct de vedere istoric faptul că în primele zece secole, Biserica romană săvârșea Dumnezeiasca Euharistie cu pâine dospită, urmând tradiția veche a Bisericii. Pe la mijlocul secolului al IX-lea, Sfântul Fotie cel Mare, patriarhul Constantinopolului, în enciclica lui către „tronurile arhierești răsăritene”, înfierează inovațiile papistașe apărute până atunci, însă ignoră (nu cunoaște) folosirea azimelor de către Biserica romană.
Apoi, peste aproximativ două secole, în anul 1054, patriarhul Mihail Cerularie, în prima lui epistolă către patriarhul Petru al Antiohiei, atacă (se ridică împotriva) inovației papistașe a azimelor, numit azima: „o fărădelege amenințătoare (care stă deasupra capului).” (apud Ioan Karmiris, Monumentele dogmatice…, volumul I, p. 293)
Patriarhul Petru al Antiohiei vorbește de folosirea în Răsărit a pâinii dospite în săvârșirea Dumnezeieștii Euharistii: „Toți pururea-pomeniții Sfinți Părinți ai Răsăritului au cunoscut jertfa nesângeroasă prin pâinea dospită.” (Epistola 2, 6, în P.G. volumul 120, coloana 761B)
Constantin Kalinikos menționează un eveniment din viața papei Grigorie Dialogul: „Odată a împărtășit o matroană romană și a însoțit momentul sfintei împărtășiri cu cuvintele: Trupul Domnului nostru Iisus Hristos să îți țină sufletul, iar femeia a râs. Întrebată de motivul pentru care a râs de către ierarh, ea a răspuns că i se pare straniu să audă că este numită Trupul lui Hristos pâinea pe care aceasta a frământat-o cu propriile mâini. Iar de aici se vede foarte clar că pâinea obișnuită se folosea în Liturghie și în Roma însăși. Și s-a folosit până în secolul al X-lea.” (Biserica creștină și cele săvârșite în ea, Atena, 1958, p. 336)
Fără îndoială, manifestarea matroanei romane este foarte lipsită de evlavie, însă fapta ei constituie mărturie împotriva vechimii inovației latine a azimelor.
Altă mărturie: episcopii Romei, Sirikios și Melhiadis, necunoscând azima, numeau pâinea adusă pentru săvârșirea Dumnezeieștii Euharistii: „fermentum.” (pâine dospită) (Ilie Tantalidis, Mustrare a inovațiilor papistașilor, volumul al II-lea, Constantinopol, p. 26)
Sfântul Nicodim Aghioritul scrie: „De la Hristos până în anul 1053 s-a slujit cu pâine dospită în Biserica Apuseană, iar în acel an papa Leon al IX-lea a devenit primul ce s-a gândit la inovația azimelor.” (Pidalion, Atena, 1886, p. 87, nota 1)
I. Proveniența eretică a azimelor
Folosirea azimelor a fost inventată de parasinagogile eretice din primele secole creștine. Primii au folosit-o pentru Dumnezeiasca Euharistie ereticii evionei în secolul al II-lea și mai târziu de ereticii apolinariști și de armenii monofiziți.
După patriarhul Petru al Antiohiei, folosirea azimelor amintește de erezia lui Apolinarie: „Cei care se fac părtași azimelor sunt în pericol să cadă în chip greșit în erezia lui Apolinarie. Căci acela a îndrăznit să spună că Fiul și Logosul lui Dumnezeu a luat din Sfânta Fecioară numai trup neînsuflețit și lipsit de rațiune, el zicând că I-a fost de ajuns dumnezeirea în locul sufletului și al minții. Și cei ce oferă azima, oferă trup mort și nu viu…” (Epistola 2, 23, P.G. vol. 120, col. 777A)
Apolinariștii foloseau pâinea nedospită (azima), pentru ca și prin cult să transmită erezia conform căreia Domnul Iisus a luat „trup neînsuflețit și irațional”, în vreme ce Biserica Ortodoxă săvârșește Dumnezeiasca Euharistie cu pâine dospită, spre a declara că „Logosul lui Dumnezeu Și-a asumat pentru noi frământătură desăvârșită” (cu toate cele firești ale trupului – n.trad.)
(Idei din lucrarea în două volume,
în curs de apariție: Ortodoxia și papismul)
traducere din limba greacă de
pr. dr. Ciprian-Ioan Staicu
Adevărata cinstire a Sfinților este urmarea vieții lor (idei din predica de azi, 15 iunie 2025)
Combaterea ortodoxă a ereziilor referitoare la indulgențele papistașe și „tezaurul meritelor prisositoare” ale Sfinților
Cineva ar putea spune că o înșelare sau erezie papistașă conduce uneori la altă înșelare. Dogma focului curățitor (a purgatoriului), conform căreia pedepsele curățitoare sunt micșorate sau chiar anulate în întregime de către papa, era de așteptat să conducă apoi la inventarea unei alte dogme noi, referitoare la iertările de păcate și la cunoscutele indulgențe papale.
Conform învățăturii dogmatice a Bisericii Ortodoxe, iertarea păcatelor se oferă celui care se pocăiește sincer de toate păcatele lui, prin Taina Pocăinței și a Spovedaniei. Deci dreptatea dumnezeiască, satisfăcută o dată pentru totdeauna prin jertfa pe Cruce a Mânuitorului, nu mai are nevoie de nicio altă satisfacție din partea penitentului.
Teologia ortodoxă niciodată nu a legat epitimiile stabilite adesea în cadrul spovedaniei de satisfacerea dreptății dumnezeiești. Dogmatistul Panaghiotis Trembelas scrie astfel: „Epitimiile impuse penitentului de către preotul duhovnic în niciun fel nu trebuie înțelese ca pedepse, pentru satisfacerea de către penitent a dreptății dumnezeiești jignite prin păcatul spovedit. Acestea sunt măsuri pedagogice, pe care ca preot și doctor sufletesc le impune duhovnicul fie înainte de dezlegare, pentru că el consideră (discerne) că păcătosul nu a conștientizat suficient mărimea abaterii sale și că se clatină încă în ceea ce privește hotărârea lui bună, fie după dezlegare, pentru că astfel este ajutat cel care se pocăiește ca prin rugăciune, atenție și strădanie grabnică (fără întârziere) să aducă roade vrednice de pocăință.” (Dogmatica…, volumul al III-lea, p. 278)
Bine s-a spus că și o picătură din Sfântul Sânge al Domnului, curs pe Golgota, e capabilă să fie folosită ca plată pentru răscumpărarea din osânda păcatului a întregului neam omenesc căzut în păcate.
Conform Sfântului Athanasie cel Mare: „pocăința adevărată dezleagă întotdeauna păcatele.” (Omilii la Matei, în P.G. volumul 27, coloana 1388)
Cateheza latină papistașă consideră că indulgențele sunt o „completare a pocăinței.” Ei cred că dreptatea dumnezeiască nu este satisfăcută fără epitimii și indulgențe.
Panaghiotis Trembelas observă în mod corect: „tâlharul pocăit s-a mutat de îndată în rai, fără să mai treacă prin perioadă de canon spre satisfacerea dreptății dumnezeiești..” (Dogmatica, volumul al III-lea, p. 279)
Același lucru s-ar putea spune și despre desfrânata care a arătat pocăință desăvârșită și totală și a fost de îndată iertată de Domnul, fără a fi supusă canonului spre satisfacerea dreptății dumnezeiești (vezi Luca 7, 48, 50: „Şi a zis ei: Iertate îţi sunt păcatele… Credinţa ta te-a mântuit; mergi în pace.”)
Papistașii învață că cel care se pocăiește și se spovedește nu pleacă apoi în calea sa plin de bucurie, ci rămâne cu agonia și neliniștea completării pocăinței.
„Este ușor de înțeles că indulgențele se disting de taina spovedaniei (pe care oricum nu o au papistașii, căci nu au preoție, nefiind nici ei botezați – n.trad.), nici nu pot ele să fie numite taină, ci sunt o acțiune judecătorească, dar independentă și separată de taina pocăinței, neaparținând puterii oricărui duhovnic, ci săvârșită de o putere superioară lui. Astfel papa are puterea absolută a indulgențelor, fiind îndreptățit fără limite să ofere indulgențe; fiecare episcop în episcopia lui are dreptul să ofere indulgențe sau iertări de doar 50 de zile, iar mitropoliții de 100 de zile, iar cardinalii de 200 de zile.” (te doare mintea de cât de nătângi au putut fi mirenii papistași, încât să accepte asemenea inepții – n.trad.) (p. Trembelas, Dogmatica, vol. III, p. 284)
Indulgențele sunt depline (când oferă iertarea întregii pedepse temporare) sau parțiale, când oferă iertarea parțială a pedepsei temporare. Fiecare preot (popă papistaș nebotezat – n.trad.) poate să transmită unui muribund binecuvântarea papistașă cu indulgență deplină, dar numai papa poate să ofere indulgențe pentru sufletele închise în purgatoriu (adică cele două erezii au fost o sursă imensă și perpetuă de venituri pentru papa – n.trad.).
Patriarhul Dositei al Ierusalimului (†1672) corect observă în Mărturisirea lui de credință: „A spune că s-a iertat păcatul, dar a rămas pedeapsa, este nu a celor care gândesc, ci a copiilor, nu a celor care teologhisesc și gândesc rațional. Nu vor fi pedepsiți în iad cei care bine se pocăiesc, pentru că unii ca aceștia se sălășluiesc în Biserica a celor întâi-născuți în ceruri.” (Ioan Karmiris, Monumentele dogmatice…, volumul al II-lea, pp. 766-767)
Apostolul Petru, după ce s-a pocăit și a plâns cu amar pentru lepădarea lui de Hristos, nu numai că a avut parte de deplina iertare a păcatelor, dar s-a învrednicit din nou a face parte din ceata Apostolilor, fără a fi supus niciunei pedepse temporare.
„Dacă mărturisim păcatele noastre, El este credincios şi drept, ca să ne ierte păcatele şi să ne curăţească de toată nedreptatea.” (I Ioan 1, 9) Cuvântul Evanghelistului Ioan nu lasă deloc un spațiu pentru dezvoltarea dogmei înșelate a indulgențelor latine.
Constituie, cu adevărat, o blasfemie teoria papistașă a lui Bellarmin, după care Cinstitul Sânge al Domnului (adică Jertfa Lui) prin Botez șterge orice vină și pedeapsă, dar la Spovedanie același Sânge nu poate să șteargă pedepsele temporare, având nevoie de indulgențele papale.
De asemenea, e absurd și lipsit de logică să fie șterse în general pedepsele veșnice, adică cele mai grele, și să rămână cele mai ușoare, adică cele temporare. Cum e posibil ca să se poată face ce este mai greu și să fie imposibil a se face ce e mai ușor, chipurile ambele lucrări fiind atribuite Aceluiași Hristos, care pe unele le iartă, iar pe altele le lasă papei? (ca și cum papa ar putea face ce nu poate Hristos – ce hulă la adresa Lui!)
Creierele teologiei latine au inventat mitul faptelor prisositoare. Ei spun că Sfinții au opera supererogationis, „fapte prisositoare, care ies și depășesc cercul îndatoririlor omenești și care pot fi puse la dispoziția creștinilor lipsiți de ele.” (Hristu Androutsos, Simbolica, p. 269)
Dogma despre tezaurul bisericii (thesaurus ecclesiae) a fost dezvoltată de către teologia scolastică începând cu secolul al XIII-lea și a dobândit autoritate oficială prima dată prin papa Clement al VI-lea, prin enciclica lui Unigenitus Dei Filius (1343) și mai târziu prin papa Leon al X-lea prin bulla lui Cum postquam (1518).
Sfântul Apostol Pavel ignoră această teorie a faptelor prisositoare, căci spune despre sine că e cel dintâi dintre păcătoși (I Timotei 1, 15) și când declară plin de recunoștință: „Prin harul lui Dumnezeu sunt ceea ce sunt; și harul Lui care este în mine n-a fost în zadar, ci m-am ostenit mai mult decât ei toți. Dar nu eu, ci harul lui Dumnezeu care este cu mine.” (I Corinteni 15, 10)
Marii Sfinți ai creștinismului se declară la unison ca fiind păcătoși, ignorând mitul faptelor prisositoare și repetând pentru sine cuvântul profetului Isaia: „Noi toţi am ajuns ca necuraţii şi toate faptele dreptăţii noastre ca un veşmânt întinat.” (Isaia 64, 5)
Mitrofan Critopoulos observă corect în Mărturisirea lui de credință: „A spune că Sfinții au niște merite prisositoare înaintea lui Dumnezeu prin care mulți păcătoși se pot mântui… aceasta este o hulire a Bisericii și o batjocorire de sine a celor ce îndrăznesc a spune acestea… iar Biserica lui Hristos se leapădă și îi urăște pe aceștia ca pe niște hulitori de cele sfinte și uzurpatori ai lor în folosul lor propriu, care se gândesc doar ce să inventeze să își umple buzunarele.” (Ioan Karmiris, Monumentele dogmatice…, volumul al II-lea, p. 551)
Există o axiomă (lege nescrisă) duhovnicească, potrivit căreia cea mai mare sfințenie, când este recunoscută de sine (de omul în cauză), dispare, e egală cu zero. Măreția morală a Sfinților se bazează exact pe marea conștientizare a propriei lor păcătoșenii, ce atrage din belșug harul sfințitor al Duhului Sfânt.
Panaghiotis Trembelas scrie: „Toți ne mântuim în dar prin moartea vrednică de răsplată a Domnului și toți avem nevoie de mila dumnezeiască, fără de care absolut nimeni nu ar putea să se îndreptățească în fața lui Dumnezeu (adică să dobândească mântuirea de la El).” (Dogmatica, volumul al III-lea, p. 284)
Sfântul Apostol Pavel declară în acest sens: „El ne-a mântuit, nu din faptele întru dreptate, săvârşite de noi, ci după a Lui îndurare, prin baia naşterii de a doua şi prin înnoirea Duhului Sfânt, pe Care L-a vărsat peste noi, din belşug, prin Iisus Hristos, Mântuitorul nostru, ca îndreptându-ne prin harul Lui, să ne facem, după nădejde, moştenitorii vieţii veşnice.” (Tit 3, 5-7) Cuvântul acesta constituie o condamnare totală a noii teorii latine despre faptele bune prisositoare ale Sfinților.
Hristu Androutsos scrie: „Mântuirea este personală, adică aceasta se oferă celui care are credință lucrătoare prin iubire în el și prin el; nu s-a auzit niciodată că poate cineva să socotească faptele lui personale în contul altuia (pentru altul).” (Simbolica, pp. 363-364)
De altfel și Domnul retează orice prilej de laudă, din pricina faptelor bune prisositoare: „Când veţi face toate cele poruncite vouă, să ziceţi: Suntem slugi netrebnice, pentru că am făcut ceea ce eram datori să facem.” (Luca 17, 10)
(Idei din lucrarea în curs de apariție: Ortodoxia și papismul)
traducere din limba greacă de
pr. dr. Ciprian-Ioan Staicu
Pr. Ciprian Staicu: cuvinte și cântări
Cuvânt la Praznicul Cincizecimii (8 iunie 2025)
Erezia papistașă Filioque și combaterea ei ortodoxă – fișe de idei
Teologul catolic B. Bartmann scrie: „Filioque apare prima oară la Fericitul Augustin.” (vezi P. Trembelas, Dogmatica…, volumul I, Atena, 1959, p. 286)
Mai înainte de Fericitul Augustin, nefericiții în ce privește credința, Tertulian și Origen, care au avut erezii, au introdus o învățătură asemănătoare despre Duhul Sfânt.
Mai rău, Origen a mers mai departe și a spus că Duhul Sfânt ar fi cea mai cinstită creatură a Fiului. Dar în altă parte tot el observă că Duhul Sfânt nicăieri în Scriptură nu este numit creatură. (Despre principii, I, 3, 3)
Înaintea lui Augustin, Sfântul Ambrozie al Milanului vorbește despre purcederea Duhului și de la Fiul, însă expresia „purcede de la Tatăl și de la Fiul” (procedit a Patre et Filio) o folosește în sensul trimiterii temporale a Duhului și nu în cel al purcederii Lui veșnice. (P. Trembelas, Dogmatica…, vol. I, Atena, 1959, p. 286)
Corect a observat Sfântul Ioan Damaschin că Duhul Sfânt este numit Duhul Fiului nu pentru că ar purcede din Acesta, ci ca Cel ce Se arată prin Fiul: „prin Fiul El se arată și Se trimite creației, dar nu are din El (din Fiul) existența.” (Omilie la Sâmbăta Mare, 4, în P.G. vol. 96, coloana 605B)
Fericitul Augustin a ajuns în final la Filioque identificând evident purcederea veșnică (de dinainte de veci) și arătarea în timp a Duhului în lume.
Însă învățătura lui Augustin despre Filioque nu a fost folosită vreme de secole întregi ca un izvor dogmatic autentic nici măcar de către Biserica Apuseană (înainte de Schismă). Această părere înșelată a lui a fost folosită de teologii latini ca armă împotriva teologilor greci numai la Sinodul de la Florența (1438-1439).
Conform lui Ghenadie Scholarios, chiar și dacă Augustin învăța Filioque, Biserica nu își va schimba credința ei pentru Augustin, pentru că Biserica nu este rânduită de către Augustin, ci Biserica, prin Sfânta Scriptură și prin Sinoadele Ecumenice, își stabilește canoanele sau legile credinței. (Ghenadie al Constantinopolului, Despre Duhul Sfânt, 2, 2, în P.G. vol. 160, col. 694B)
Bine a observat Sfântul Marcu Eugenicul că Domnul Hristos, dacă ar fi fost corect Filioque, nu ar fi spus „Duhul Adevărului, Care de la Tatăl purcede” (Ioan 15, 26), ci Duhul „Care din noi purcede (este purces).” (în Acta Concil. Florent., sess. XXIII)
Ghenadie Scholarios le-a spus latinilor: „Noi în Biserică credem ceea ce Scripturile canonice recomandă și Sinoadele comune ale credincioșilor prezintă în Biserica lui Hristos, nu credem în Augustin.” (Împotriva adăugirii…, în P.G. volumul 160, coloana 718B)
Sfinții Părinți ai Bisericii știau că niciodată o înșelare nu se combate prin adăugarea unei alte înșelări. Patriarhul Ghenadie Scholarios spune că erezia Filioque a fost folosită din motive de combatere a arienilor, însă în niciun fel ea nu poate constitui învățătura autentică a Bisericii.
(Din lucrarea monumentală Ortodoxia și papismul,
în pregătire pentru tipărire)
Pr. dr. Ciprian-Ioan Staicu